上一篇讲了中国先贤“礼乐治国,律吕调阳”的智慧。古人用律吕为度将天文、历法、人体、音乐等联系在了一起。古人将12根律管理入土中管内放入葭莩灰芦苇膜烧成的轻灰不同节气到来时对应律管中的灰会被地气吹出。冬至时最长管黄钟灰飞夏至时蕤宾管灰飞。这就是“律吕调阳”——用音律来校准节气。节气是根据太阳在黄道上的位置太阳黄经划分的古人将太阳周年运动轨迹均分为24份每15°太阳黄经设定一个节气即24节气。那么为什么要“校准”节气呢首先24节气日期“相对固定”而非“绝对固定”。也就是说中国的24节气对应日历不是固定的日期在公历阳历中前后通常仅相差1至2天但在农历中的日期每年都会变化。其根本原因在于节气是根据太阳在黄道上的位置太阳黄经划分的本质上是“太阳历”因此与同为太阳历的公历日期对应稳定。而农历是结合月相朔望月和太阳位置的“阴阳合历”其月份由月相决定与节气周期无整数倍关系导致节气对应的农历日期年年不同。需要特别注意的是每年每个节气精确的“交节”时刻具体到分钟会根据天文计算有微小变化。这种“基本固定但非绝对固定”的微小波动主要源于两个天文和历法原因其一公历通过设置闰年366天来补偿回归年约365.2422天的微小时间差但这种补偿并非完全精准会带来细微的日期漂移其二地球公转轨道是椭圆形公转速度不均匀导致太阳在黄道上移动的速度有快有慢这也影响了每个节气到来的具体时刻和日期。而中国农历的制定规则更为复杂。其月份以月相的朔望周期约29.53天为准而节气反映的是太阳周期。一个回归年约有12.37个朔望月两者无法对齐。因此节气在农历月份中的位置是“浮动”的。最直观的例子就是春节农历正月初一其对应的公历日期在1月21日至2月20日之间大幅变动而像“立春”这样的节气其公历日期却基本稳定在2月3日至5日。这清楚表明节气与公历同步但与农历并不同步。西方用太阳历也就是公历而中国人用农历实际上阴阳合历。简单来说阳历以太阳运动为基础阴历以月亮周期为基础而农历是以阴历为主、融合阳历成分的阴阳合历。阳历的月份与月相无关而是固定与季节对应通过闰年规则保证季节与日期同步适合现代社会统一计时。阴历严格遵循月相变化新月→上弦月→满月→下弦月因此日期与月亮形状对应阴历不考虑太阳运动因此年份与季节可能脱节例如果完全按阴历计算春节可能会出现在夏天 。而中国传统历法农历以阴历的月相周期为基础同时融合阳历的太阳运动规律农历通过设置闰月来协调阴历年与回归年的差距每19年置7闰使农历年与季节保持一致农历还结合了二十四节气指导农业生产因此既有阴历的文化意义又有阳历的实用性 。农历中的传统节日如春节、端午节、中秋节主要依据阴历日期而节气则依据阳历计算。综上阴阳合历以阴历为主融合阳历成分通过闰月和节气协调季节与月份是中国传统农耕文明的智慧结晶。理解这三种历法有助于正确使用日历、安排节日和农业活动同时也能体会中国古代天文与文化的逻辑 。这也是东西方文化的差异所在。中国人讲究的是“中”“和”“动态平衡”西方人追求的是“确定”、“唯一”、“重复”。这也是为什么中西医一个偏向宏观一个偏向微观的原因之一。中国“校准”节气靠的就是“律吕调阳”。调之一字其实也就反应了中国文化和中医的动态观。其中不变的是规律是以律吕为度量衡统一一切的规则所以看似千变万化中有一个东西以一贯之就可以“以不变应万变”所以中国文化会貌似像一个“万金油”一个道理貌似哪里都可以用比如在医学上五行可以串联万事万物阴阳可以概括天地人。另一方面好像也能“以常达变”在动态中求平衡在不变中又时刻在变动。如中医中某种程度上可以“千人一方”“万人一方”但还要“一人一方”、“因人因时因地而异”。这也是为什么知医邦采用数学建模法来做中医AI,也是目前唯一采用此法的中医AI。数学是所有学科的底层中医也是“法于阴阳和于数术”本来就是基于律吕黄钟为度来统一一切的算法。所以数学建模法就是公式不变数字变动结果就千变万化。不变的是公式也就是规律中医和中国文化的底层规律以此为核心兼顾变量就是还原中医的动态观。并且所有公式都是可调的不是固定死的会随着情况自动或被动调整的这才是中医的动态平衡。比如五音闻诊五音对五脏舌脉也能反应五脏的情况音律是天文历法的基准反应的是天地阴阳二气的运动五运六气反应的是天地阴阳二气对人体的影响所以五音的结果可以和五运六气的结果、舌诊、脉诊的结果相互印证虽然方向不同但是底层逻辑和规律是一致的但是各有维度和偏向一方面与万变中抓出不变的主线一方面对全局更多精度和细节的把握主线明确细节清晰那么自然了然于胸就能精准打击也不会顾此失彼就是说“低头拉车也不忘抬头看路”不然“方向不对努力白费”。回到“律吕调阳”为什么说律吕是统一一切的度量衡《虞书》说“以律吕为准统一长度、容积、重量”度量衡是什么度就是长度量就是容积衡就是重量。是不是很奇怪律吕归音乐度量衡归数学这看似八竿子打不到一块的学科古人是如何用一根管子把它们串在一起的接下来咱们就详细给大家讲明白。古人认为冬至一阳生天地之气最正、最纯。此时地气对应的那个固定频率的声音就是黄钟。一天12时辰也是从“子”开始顺时针方向。从“子”宫对应的“黄钟”开始看顺时针排列依次是“黄钟→大吕→太簇→夹钟→姑洗→仲吕→蕤宾→林钟→夷则→南吕→无射→应钟”。所以“黄钟”便是一个重要的基准点。十二律吕也是如此 音乐方面黄钟的音高是整个音乐体系的起点。十二律从黄钟开始用三分损益法相生——将律管长度三分去其一分损或增其一分益依次推出下一律的音高与管长。此法暗合天地气数黄钟生林钟林钟生太簇……循环一周十二律备。可以得出结论黄钟 绝对基准音 音乐的“原点”。再来看长度。插入土中的对应冬至节气的管子要想捕捉到“黄钟”必须是固定的长度。《律吕新书》中有记载“度者分、寸、尺、丈、引也所以度长短也。本起黄钟之长。”因为这根管子能接通天地之气它的长度便成了分、寸、尺、丈的标准。这根管子是多长呢9 寸。为什么不是一尺而是九寸呢很显然尺寸的概念早于以黄钟定长度。早在伏羲女娲时期人们就有了“规和矩”测量单位就已经形成当时人们用的是身体的某些部位的长度作为基准如下图寸指的是手腕上这条横纹至掌根的距离。今天一尺等于30厘米一寸为3厘米但这个是与国际标准对应之后进行调整过的。古代一寸大概为2.5厘米黄钟9寸约等于23厘米。所以黄钟是以人体为标准执行数年后出现了度量衡混乱帝王找到的“天道”标准。以“黄钟”作为依据大家便都不会有异议了。于是咱们古代的官方标准不是一尺而是九寸。那么“黄钟”又是如何定义容积标准的呢黄钟管是空心的它的长度也是衡定的将内部装满黍便得到1 龠yuè。《律吕新书》有云“量者龠、合、升、斗、斛所量多少也。生于黄钟之容容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度数审其容。合龠为合gě十合为升十升为斗十斗为斛。”意思是说将空心的“黄钟”内装入1200粒黍等于一龠。之后合龠为合gě的意思是两龠为一合其它为十进制。这样一来黄钟便与实物产生了关联。黍的大小非常均匀故而重量标准也出来了。100粒为1铢1黄钟黍重12铢正好也对应12个月。12铢应12月24铢又应24气12*241两古制如此积铢成两两两相扣数字皆从天道而来。从一根九寸律管----黄钟到音准、长度、容积、重量的国家标准十二律吕是华夏人科学探索自然的实证也是华夏文明“以天道立人道”的智慧缩影。我们常说要“文化自信”——但自信不是喊出来的是看懂“黄钟九寸”背后的天道标准之后自然长出来的底气。从上述可以看出用黄钟9寸为度统一了实际物质的度量长度、重量、体积和非物质--气天地阴阳二气、人体之气的运动规律将无形和有形统一在一个算法框架之下。用音诊将舌脉等珍珠穿成串成为一条夺目的项链并且是可以改变形态和长度的项链适配各种衣服和场合。所以某种程度上知医邦五音闻诊是统一其他四诊信息的基本维度可以用五音动态校准其他算法如中国古人“律吕调阳”的智慧一样。而音诊相关文献散失目前中医音诊的研究相对舌诊、脉诊来说少之又少。知医邦利用现代语音识别分析技术用科技的力量重拾中医音诊的智慧。或许能像华中科技大学团队一样用昆仑镜头在活体里第一次实拍了针灸的作用机理将中医智慧首次直观的验证和展示出来。知医邦五音闻诊也可能是先行者。用现代科技力量重现古老智慧的光芒。如有研究表明男性的发音以羽音为多提示肾于男性的密切关系符合《黄帝内经·素问·上古天真论第一》说“肾者主水受五脏六腑之精而藏之。”以肾气的实、盛、平均乃至衰竭来述说个体的生长发育和衰老这是颇为符合传统中医认为肾为“命门之火”的观点和肾气与男性生长相关的理论。有异议的是女性与男性不同而是以角音为主这与温病学派的创始人、清朝名医叶天士(1667~1746),“女子以肝为先天之本”理论相契合。叶天士的理论一直受到学术界热烈讨论根据临床实践基本都可以证明这一点。但由于与经典的背离如内经所言男女都应该医肾为先天所以受到怀疑。而现代音诊的研究从另一个角度证明了叶天士“女子以肝为先天之本”的学说。并且这里还有必要讨论一个与常识有关的问题。我们都知道女性发音的频率一般比男性为高但是角音的基础频率是353.29赫兹羽音的基础频率是471.59赫兹女性发音以角音为多男性发音以羽音为多与一般认为的女性发音频率比男性为高正好相反。从另一角度说明五音分析是具有临床意义的。(还发现另一个现象女性发音徵音出现的频率与其他音相比也有统计学的显著性差异。特别是年轻组女性发音的徵音出现频率比角音还多因此足以证明年轻女性出现徵音是有相对意义的。徵音相对的是脏器为心脏在经络上为手太阴心经与手太阳小肠经互为表里。这与“妇人百病生于心”还有倪海厦“月经与心相关”的理论相契合。《黄帝内经》 说“百病生于气止于音”音诊有望成为验证中医理论和治疗疾病的黑马。